□梁天明

在中华传统艺术的璀璨星空中，戏曲与书法以不同的艺术形态诠释着东方美学的深邃内涵。这两种艺术形式在精神内涵、表现形式、创作理念等层面呈现出惊人的同构性。这种跨越艺术门类的美学对话，不仅揭示了中华传统艺术的深层逻辑，更为当代艺术创新提供了重要的启示。

南通著名书法家王蓝青对戏曲美学与书法美学的同构关系进行了深刻反思。他的书艺大器晚成，得益于他曾以戏剧家身份从事戏曲美学的研究，撰写了大量戏曲美学的论文。长期对中国戏曲探研，善于与戏曲名流交往，从而与书法巧妙嫁接，著名文化学者余秋雨先生评价说：蓝青的行书有“米”家余绪，但和而不同，很有特点。

形意交融的线条美学

戏曲和书法都承载了中华民族的传统美学，相辅相成，相得益彰。

王蓝青，笔名岚清，斋名半醉轩主人，字黻公。1963年毕业于南京艺术学院戏曲编导专业，上世纪八十年代于上海戏剧学院师从余秋雨。他曾任南通市个簃艺术馆首任馆长，是中国书法家协会会员、上海吴昌硕艺术协会会员等。他从事书艺创作得到著名书法大家言恭达、张旭光亲授。

岚公自幼受父辈书艺熏陶，数十年来痴于墨池，近20年，审美视野逗留于米芾书道，给多位习米门生破解米书密码。

岚公的书艺与戏曲美学一脉相承，书法线条与戏曲身段都属于动态美学，书法艺术的核心语言在于线条的流动与组合。米芾学书取法广博，临摹过颜真卿的雄浑、柳公权的挺拔，也学过王羲之的飘逸、王献之的洒脱，甚至张旭、怀素的狂放也信手拈来。岚公的书写轨迹，完美展现了书法线条的韵律之美：起笔如游龙探海，行笔似惊鸿掠波，收笔若孤峰入云。这种线条的流动性与戏曲表演中的身段轨迹形成奇妙对应。昆曲《牡丹亭》杜丽娘腰肢轻转间形成的曲线，暗合米芾书道中捺画的柔美弧度。两种艺术皆通过线条的虚实、疾徐、刚柔变化，将不可见的情感波动转化为可视的空间美学。

岚公于书一道，遍访名师，博采众长，在名家张旭光引导下，追摹《圣教》，径取正道。后又遵循言恭达先生指点，苦攻米芾《蜀素帖》《苕溪帖》及其手札。几经磨炼，虽年已八秩，然少年精神，尽显风流；办《琅琊问道》展，攻米入晋，风规自远；戏曲文采，哲人智慧。

岚公的书法洒脱与戏曲的动作形成精妙对应。他的书艺与京剧“云手”动作异曲同工，都讲究力度的渐变与空间的融合。起势如逆锋入笔，蓄势待发；展臂似中锋行笔，力透纸背；收势若回锋收笔，余韵悠长。

气韵相生的精神境界

“气韵生动”作为传统美学的最高准则，在戏曲与书法中有着不同的美学诠释。汤显祖所作四部剧作《临川四梦》，要求“声断气不断”，这与米芾擅长的篆、隶、楷、草强调的“笔断意连”实为同源之水。书法创作的“意在笔先”与戏曲表演的“心中有人物”，都指向艺术创作中内在气韵的贯通。

岚公的书法离不开“悟性”二字。综观他的行草作品，高古典雅，书卷气盎然。中堂《正气歌》尽显正大气象，四条屏《醉翁亭记》古雅别致，既有米氏的跌宕，又有几分颜行朴茂。他的长卷作品及手卷有的气势如虹，有的似涓涓溪流，清新灵动。若干扇面小品及行书小条屏，米味扑面，精致可人。

在艺术至境的追求上，戏曲的“忘我之境”与书法的“心手双畅”殊途同归。王羲之写《兰亭序》时的“神融笔畅”，与梅兰芳演《贵妃醉酒》时的“人戏合一”，都是艺术家突破技艺层面，达到天人合一境界的生动写照。岚公书艺从公孙娘舞剑而得草书笔意，从周信芳麒派身段而化碑帖金石，这种跨艺术门类的悟道过程，揭示了中国艺术的本质特征。人能一技，专一艺，尽一意，一生如一，奋而行之，而能有成，已不易。正如言恭达先生所评岚公书艺：“其书简秀静远，萧散高华，仪态浪漫，入古而自出机杼”。

著名美学家李泽厚在《略论书法》中说：“我喜欢书法那种自由的状态，那种飘逸超迈的境界，还有书写内容对中国文化的深刻表达。”岚公的书法就有这种飘逸超迈的境界，这与他习研米芾有关，更是他通过笔墨纸砚表现戏曲艺术的节奏韵律。

书法作品中的字距行气犹如戏曲场次的起承转合。王铎的草书长卷通过墨色浓淡与字形大小的对比，营造出类似戏曲“移步换景”的时空体验。昆曲《牡丹亭》的“游园”一折，与怀素《自叙帖》的章法处理都遵循着“疏可走马，密不透风”的美学原则。中国的书法艺术与传统戏曲艺术皆体现着相似的艺术趣味、思维方式和艺术观念。即美学思想的相通之处。岚公书法那独特的写意风貌乃是与取源于戏曲精髓分不开的。

从王羲之到梅兰芳，从怀素到程砚秋，艺术家们用不同的艺术演绎着相同的东方美学精神。这种跨越千年的对话仍在继续——当书法家创作他的书法时，当戏曲家在剧场表演时，他们都在延续着线条的舞蹈与气韵的流转。传统绝不可能是静止的，而是流动的。戏曲与书法的美学形神共舞，既是历史的回响，更是未来的先声。从线条的舞蹈到气韵的书法，从程式的传承到创新的突破，戏曲与书法共同构建的审美体系，指引我们重构东方美学的当代精神。